你所念的你明白嗎？
使徒行傳 8 ﹕ 26-40

吳子平牧師

“有主的一個使者對腓利說：起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。腓利就起身去了，不料，有一個埃提阿伯（即古實，見賽 18:1 ）人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。聖靈對腓利說：你去！貼近那車走。腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：你所念的，你明白嗎﹖他說：沒有人指教我，怎能明白呢﹖於是請腓利上車，與他同坐。”

有位主日學老師向班上的同學講述路加福音十六章「財主和拉撒路」的故事，講完後他問學生說﹕「孩子們，你們要當財主還是拉撒路？」有位男孩子回答說，「我死後要當拉撒路，生前要做財主。」這就是誤解了聖經經文原來的意思和目的，一個幽默的例子。讀聖經的人，乃是要知道聖經的本來意思，而不是隨意按著自己的需要來解釋。

使徒行傳 8:26-40 的經文中，作者路加醫生提到一件事件。就是早期教會的執事腓利，因為聽從主的一位使者的吩咐，從耶路撒冷往南下到 迦薩。在哪里，他遇見了一位 大有權力的官員。

作者路加醫生告訴我們，這位官員他是一個 埃提阿伯人，或者被稱為是衣索匹亞人。他乃是衣索匹亞國女王干大基的財政總管，管理女王所有的財富。而那時候的衣索匹亞國是古代非洲的一個大國；因此，我們應該可以理解，這一位衣索匹亞人乃是一個大有權力勢力的官員。

一、你所念的你明白嗎？

就是這樣的一個人，他對猶太教有所接觸，這樣的一個人，他對先知書產生了興趣，並且渴望可以進一步明白其中所說的話。明顯的，因為他不是猶太人，沒有猶太人對先知預言的背景，因此，他無法了解經上所說的話。

這時候，主的使者所差派的腓利出現了。聖靈對腓利說，你靠近那官員所坐的車。腓利近前去，就聽見他正在大聲的念以賽亞書的經文。腓利於是問他說，“你所念的，你明白嗎？”那官員回答說﹕“他說：沒有人指教我，怎能明白呢﹖”於是請腓利上車，與他同坐。

這位衣索匹亞官員所念的經文，乃是取自以賽亞書 53 章 7-8 節。

“ 他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲；他也是這樣不開口。他卑微的時候，人不按公義審判他；誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去 。”

他所不明白的，就是經文中所提到受苦的那一位，究竟是指誰呢？猶太人的拉比普遍認為，這受苦的是指著以色列百姓。那時候的猶太人沒有受苦的彌撒亞、或者受苦的僕人這種觀念。當然就不會以為那位受苦的耶穌，就是神所預備的彌撒亞。所以腓利在這時候，就按照這一段經文向他傳講耶穌。幫助這位官員明白，原來彌撒亞預言中所指的那一位，就是被釘十字架的耶穌，耶穌就是神所差派來的救主。

你或許已經留意到，到現在為止，我並不太多使用“太監”這個名詞。事實上，今天所有的中文譯本都已經把這個原來文字 eunuch直接翻譯為“太監”。只是，這樣的翻譯還是有爭論的空間。因為按照我們對申命記 23 章的了解，身體有這類缺陷的人，將不能加入猶太教，不能稱為神的子民。如果是這樣的話，這位官員不但不可能成為猶太教徒，也不可能到耶路撒冷去參加崇拜。根據通俗希臘文的用法， eu·nuch 也可以指是軍事的高官，或者是政治要員。這可能是比較合理的翻譯。然而，究竟他是不是太監，或者就是一位高官，可能還不是最重要的。重要的乃是這樣的一個人，他真實的追尋上帝，要認識上帝。

我們要進一步的思想衣索匹亞官員和腓利的對話，腓利問﹕“你所念的你明白嗎？”官員回答說﹕“沒有人指教我，怎能明白呢﹖”

這里的關鍵是，你明白嗎？不是問，你的感受怎麼樣？不是問，你的意見如何？而是問，你明白嗎？

嚴格上來說，我們今天作為讀聖經的人，就是要更貼近聖經原本的意思。一百個人讀同一段經文，不應該會產生一百個不同的意思。就好比一百個人看同一棟房子，雖然有一百個不同的角度，幫助我們更認識這棟房子，卻不會改變房子存在的事實。我們的意見和看法並不能左右聖經作者本來的意思。聖經原本所存在的意義，並不因為我們個人主觀的經驗或者需要而改變。讀者不能夠改變作者原先的意思。

你所念的你明白嗎？客觀而言，聖經整體的教訓是原則性的，而不是一種宗教性的模仿，或者一種沒有意義的動作。馬丁路德認為﹕聖經中沒有禁止的，我們就能夠做。加爾文則認為，聖經沒有同意的，我們就不能做。我們在這兩者之間找到平衡點，就是真理的原則。什麼是可以做？什麼不應該做的？都是以聖經的原則來衡量的。

當聖經說舉手禱告，我們應該考慮這個動作所表達的意義；但聖經說女人蒙頭，我們應該看見其中要保留的是謙卑的價值；當耶穌說走二里路，我們不應該真以為是字面上的二里路吧？而是願意對仇恨有更寬大的心懷，以善勝惡。

在今天的時代中，我們或許會常常聽見說，因為這是一個多元的時代，所以我們要學習接受不同的意見，要懂得容納不同的看法，要學習聽不同的聲音。我們應該有的態度，是聖經要對我們說什麼？而不是以我們個人主觀的經驗和需要，來解讀聖經。

二、你所明白的你相信嗎？

一個三年級班的學生，回到家後對母親埋怨不停。他說，我在班上比其他聰明，學習比他們快，身材也比他們壯大。為什麼我還委屈在這個地方呢？母親安慰他說，因為你已經 17 歲了。這是一個很有意思的故事，究竟我們是否認識自己呢？蘇格拉底說，認識自己是智慧。那麼，我們是否認識自己的信仰呢？

你所念的你明白嗎？你所念的你相信嗎？如果問什麼是我們讀經應該有的態度？那肯定不是我們感覺如何？而是我們要如何快快去遵從！

我們從經文看見，當這位衣索匹亞官員明白了他所念的，他立即就有信仰的表現，要對他所相信的做出表達。

“ 二人正往前走，到了有水的地方，官員說：看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢﹖ ”

這位官員立即希望能夠受洗！對於一位在猶太人教尋找上帝的人，他當然知道有關受洗的事情。所以，當腓利向他解釋了以賽亞先知所指的那一位就是耶穌，他很自然的要以當時受洗來回應信仰。

這種信仰的回應和表達，看來最自然不過的事情，今天卻是漸漸的沒落中了。有多少人明白信仰卻沒有表達？相信以後卻沒有真實的改變！我們可以深入的思考，歷代中許多的基督徒，他們對信仰產生必然的回應，他們的信仰有持續的表達，甚至願意犧牲和擺上！

那麼，為什麼就有些人，他所聽到的，所明白的，卻不會有信仰的表達。看來，現代基督徒對“明白”和“相信”的認知，與聖經中所說的“明白”和“相信”是有所差距的。今天的人，他可以明白和相信許多事情，卻不一定會關切和回應。我們都知道快餐吃多不好、我們都相信運動的重要性，我們也明白光陰寶貴不好虛度。然而，我們卻是吃快餐太多，嚴重的缺乏運動，許多人更是把時間枉費在不重要的事情上。明白道理卻沒有實際回應，這對我們是一點用處都沒有。

如果經文停在 36 節，我們就會覺察好像少了什麼似的？比方說，這位官員是以什麼信仰的根基來要求受浸？腓利是以什麼條件答應為給他施洗？所以， 37 節所補充的經文資料是關鍵的。過去的教父在整理原來的手抄本的時候，應該也看見這個重要性。

腓利說：你若是一心相信，就可以。他回答腓利說：我信耶穌基督是神的兒子。所以，這個官員是一心的、全心的相信耶穌基督是神的兒子！就是憑著這個基礎，腓利就為他施洗了。

你究竟相信什麼？這裡的經文所提出的就是態度與對象。全心 Whole-heartedly 是一種專一的態度，說明了他是真實明白了，然後全心相信，並且明白他所相信的是誰。這裡並不是一種純感性的認知，也不是一種沖動；乃是因為有理性的明白，所產生的一種有根基的，毅然的信仰表達。今天教會要避免的，就是無知的信仰，無理的抗拒理性和沒有真理基礎的宗教表達。我們應該堅持和相信，越是回到聖經，學習真理明白真道的人，他的信仰將會昇華，他的表達也有堅固不毅的根基。

弟兄姐妹們，你所念的聖經，你明白嗎？你所明白的聖經，你相信嗎？你所相信的信仰，有生命的表達嗎？

如果說生命是一首詩歌，那麼，這首詩歌應該有開始，有內容，有結束。同樣我們，我們都應該會希望生命有好的開始，有豐富的內容，然後有美滿的結束。信仰也是一樣，我們已經有好的開始，我們也努力要有好的內容，更期待有美滿的結束。這就是我們的信仰。

你所念的你明白嗎？你明白的你相信嗎？你相信的你順從嗎？